Josef Iwanowitsch Fudel, Erzpriester (1864 — 1918) |

Kurze biographische Angaben

Geboren am 25. Dezember 1864 (jul.) in Grodno, in der Familie eines orthodoxen Deutschen, eines Beamten des 2. Leibgarde-Regiments Kurland Seiner Majestät.

1884 Bekanntschaft mit seiner späteren Frau Jewgenija Sergejewna Jemeljanowa (1865–1927) und Hinwendung zur Orthodoxie.

1888 Abschluss an der Juristischen Fakultät der Moskauer Universität. Seit 1886 publizierte er aktiv in kirchlichen und konservativen Zeitschriften. Die erste bedeutende Schrift wurde 1887 veröffentlicht („Briefe über die heutige Jugend und die Richtungen des gesellschaftlichen Denkens“). Im selben Jahr lernte er K. N. Leontjew kennen.

Im August 1888 besuchte er zum ersten Mal die Einsiedelei von Optina. Im selben Jahr heiratete er Jewgenija Sergejewna Jemeljanowa. Am 1. September 1889 wurde er mit dem Segen des heiligen Ambrosius von Optina, Erzbischof Alexij von Litauen und Wilna, zum Priester in der St.-Nikolaus-Kathedrale in Białystok geweiht.

1892-1907 diente er in Moskau als Vorsteher der Kirche der Fürbitte der Heiligsten Gottesmutter in der Untersuchungshaftanstalt Butyrka.

1907Verleihung des Ranges eines Erzpriesters

Da er sich weigerte, einer Weisung des Gebietsinspektors für die Moskauer Haftanstalten Folge zu leisten[1], derzufolge geistliche Gespräche mit denen, die es wünschten, in politisch gefärbte Veranstaltungen mit Anwesenheitspflicht für die Gefangenen umgewandelt werden sollten, wurde er aus der Gefängniskirche versetzt.

1907-1918 Vorsteher der Kirche des Hl. Nikolaus auf dem Arbat (die Kirche wurde 1930 abgerissen und nicht wiedererrichtet).

Am 15. Oktober 1918 (greg.) starb er in Moskau an der „Spanischen Grippe“ (einer Epidemie, der etwa 40 Millionen Menschen weltweit zum Opfer fielen).

Der geistliche Weg

Berufung zum Priestertum

Josef Iwanowitsch entschied sich trotz seiner Klassenzugehörigkeit zur Annahme des Priestertums (da sich im vorrevolutionären Russland der sogenannte „geistliche Stand“ gebildet hatte, war es schwierig, eine Ausbildung in einem Seminar und an der Geistlichen Akademie zu erhalten und geweiht zu werden, wenn man nicht aus einer Priesterfamilie stammte, es war im 19. Jahrhundert aber zumindest möglich geworden). Er schloss sein Studium an der Universität ab, das ihm große Perspektiven eröffnete, doch nach einer Reise das Optina-Kloster und der Bekanntschaft mit Altvater Ambrosius von Optina verzichtete Josef Fudel auf eine weltliche Laufbahn und wurde mit dessen Segen geweiht.

Josef Fudel konnte in seiner Jugend nicht dem, wie er es ausdrückte, „Strudel der nihilistischen Verneinung“ ausweichen, doch um 1884 erlebte er einen geistlichen Umbruch, der „seine ganze Mentalität veränderte“ und seinen weiteren Lebensweg bestimmte.[2] Am Ende seines Studiums an der Universität hatte er sich bereits eine gewisse Auffassung vom historischen Schicksal Russlands, von der Stellung der Kirche in der Gesellschaft und von den Aufgaben der Kirche gebildet. Diese war in vielerlei Hinsicht durch die Slawophilen und durch Dostojewski geprägt. In einer Reihe von Artikeln, die in der Zeitschrift „Russische Sache“ veröffentlicht wurden und sich an junge Menschen richteten, welche sich von der Kirche losgesagt hatten, entwarf er im Wesentlichen ein Programm für sein künftiges Leben, das die Buße, die Erneuerung des Lebens auf der Grundlage des orthodoxen Glaubens und die Arbeit für die christliche Aufklärung sowohl des Volkes als auch der Intelligenzija beinhaltete.

„Ich habe die Jugend dazu aufgerufen, den Menschen zu dienen“, erinnerte sich Vr. Josef, „vor allem durch das Wirken als Lehrer auf dem Dorf, und damals kam mir der Gedanke: Warum nicht im Priestertum? Schließlich ist man hier noch näher an den Menschen.“[3]

Im Jahre 1888 wurde Fudel zunächst entfernt und dann auch persönlich mit Konstantin Nikolajewitsch Leontjew bekannt, der die Unterstützung denkender und verantwortungsbewusster junger Menschen als das Wichtigste für die Zukunft der russischen Kirche und des russischen Volkes ansah.

Einsiedelei Optina

Ein wichtiges Ereignis in der geistlichen Biographie von Josef Fudel war die Reise in die Einsiedelei von Optina, die von Konstantin Leontjew organisiert wurde. In die Einsiedelei von Optina gingen nach den Memoiren von Sergej Fudel jene, die „die wahre Kirche suchten und stets auch fanden: Sie gingen in entlegene Klöster und Wälder, zu den Alten und Narren in Christo, zu Ambrosius von Optina oder Johannes von Kronstadt, zu Menschen, die nicht nur den rechten Glauben, sondern auch ein rechtschaffenes Leben führten.“[4]

In den strahlenden und aufgeschlossenen Gesichtern der Novizen, in dem Gefühl, von der gemeinsamen Berufung all dieser Menschen erfüllt zu sein, die aus ganz Russland hierher gekommen waren, enthüllte sich Josef Iwanowitsch der wahre Inhalt des christlichen Lebens.

„… Eine wohlwollende, mitfühlende Haltung der Menschen zeigte sich in allen Mönchen, die ich damals traf … Einer von ihnen hat mich besonders beeindruckt: Bruder Alexander; als ich ihn das erste Mal traf, schleppte er Wasser; Er nickte mir so ungeheuchelt und freudig mit dem Kopfe zu und sagte etwas sehr Zärtliches mit einem so strahlenden Lächeln, daß ich verlegen innehielt und nicht wusste, was ich sagen sollte. Und das brachte mich zum ersten Mal dazu, über die Frage nachzudenken, wie all diese Mönche innerlich leben und woher sie diese Großherzigkeit nehmen.“[5]

Josef Fudel schrieb diese „besondere Ruhe und Liebenswürdigkeit“ zunächst dem Einfluss von Vr. Ambrosius zu, doch später erkannte er, dass dies nicht so sehr die Frucht persönlicher Beeinflussung war, sondern „das Ergebnis der Verkörperung eines großen geistlichen Lebens“, und lernte, dass „diese strahlende Freude um so stärker und tiefer ist, je stärker die unwiderrufliche Entsagung von sich selbst und der Welt, je tiefer die Hingabe an den Willen Gottes ist.“[6]

Ein weiteres wichtiges Erlebnis, das mit der Einsiedelei von Optina verbunden ist, war die Offenbarung des Antlitzes Russlands. In den Menschen unterschiedlichen Alters, verschiedener Klassen und sozialer Schichten, die aus allen Ecken des russischen Landes zusammengekommen waren, erblickte Josef Iwanowitsch den gemeinsamen Wunsch, das Leben nach dem Willen Gottes und nach „der Erwartung … einer anderen, höheren Erfahrung auszurichten.“ Und wenn auch die Gefahr bestand, „das Partielle mit dem Allgemeinen zu verwechseln“[7], erkannte er in dieser, in den Worten Dostojewskis, „lebendigen Katholizität der Kirche“[8] die Bestätigung der religiösen Berufung Russlands.

„… Es war ein Miniatur-Russland, repräsentiert durch all seine heterogenen Teile. Hier konnte man beobachten, studieren, die Tiefen der Volksseele berühren … Ist es möglich, das Abendmahl, das hier in der engen Zelle des Altvaters oder auf einer Lichtung in der Nähe gespendet wurde, mit Worten zu beschreiben? Das Geheimnis der Einung der kranken Seelen mit der heilenden Quelle.“[9]

Auch nach dem Tod des Altvaters Ambrosius reisten die Fudels regelmäßig in die Einsiedelei von Optina. Eine dieser Reisen im Sommer 1906 behielt Sergej Fudel in Erinnerung, jenes Gefühl des Wohlergehens und der Verlässlichkeit eines Elternhauses, zu dem die Kirche durch den Glauben seines Vaters für ihn wurde.[10]

Die Erfahrungen, die er im Kontakt mit dem Leben des Klosters sammelte, zeigten Josef Fudel das Bild seines künftigen priesterlichen Dienstes auf: die Vereinigung des russischen Volkes im Glauben an Christus zum echten Dienst an seiner Kirche – eine Berufung, verbunden mit der „strahlenden Zukunft ganz Russlands! Russlands, gewiss! Anders lohnt es sich auch gar nicht, zu leben.“[11]

Die Weihe von Josef Fudel erforderte die Überwindung bestimmter Hindernisse. Seine Eltern nahmen diese Entscheidung schmerzlich auf, vor allem seine katholische Mutter, die ihm „unter schrecklichen Verwünschungen verwehrte, um das Priestertum zu ersuchen.“ (Als Altvater Ambrosius hörte, dass seine Mutter zu Josef Iwanowitsch gesagt hatte, dass „ihr die katholischen Pfarrer nie wieder die heilige Kommunion spenden würden“, wenn ihr Sohn orthodoxer Priester würde, wurde er lebhaft und segnete ihn zu der mutigen Antwort: „Um so besser, dann werde ich dir selbst die Kommunion spenden.“) Es gab noch eine weitere Schwierigkeit: Der Moskauer Metropolit weigerte sich, die Kandidatur von J. Fudel in Betracht zu ziehen, so dass die Beziehungen von K. N. Leontjew erforderlich waren, damit die Weihe eines Absolventen der juristischen Fakultät der Universität, noch dazu mit dem „fantastischen“ Nachnamen Fudel, vollzogen werden konnte.

P. Josef wurde „in Wilna“ ordiniert (der Name der heutigen Stadt Vilnius fand sich damals sowohl in der Form „Wilno“ als auch in der Form „Wilna“) und zum Priester in Białystok, einer Kreisstadt im Gebiet Grodno, ernannt. Es stellte sich jedoch heraus, dass der „Optina-Geist“, mit dem er seinen Dienst für Christus und die Kirche begann, nicht nur für Außenstehende, sondern auch für viele innerhalb der Kirchenmauern unverständlich und fremd war: „Der Klerus, in dessen Mitte er eintrat, empfing ihn wie einen Fremden.“[12]

Charakter der Epoche und Sicht auf die Slawophilen

In seinem allerersten gedruckten Werk „Briefe über die heutige Jugend und die Richtungen des gesellschaftlichen Denkens“ befasst sich Josef Fudel mit der Konfrontation zweier Denkrichtungen im Russland des 19. Jahrhunderts – den Slawophilen und den Westlern. Er selbst nimmt zweifellos eine slawophile Position ein; auch S. Fudel nennt ihn einen „frühen Slawophilen“[13]. Er sieht die Bedeutung seiner Selbstbestimmung zwischen diesen beiden Strömungen darin, dass sie polare Meinungen vertreten, zwischen denen es keine Versöhnung gibt, „denn das ergibt sich aus dem Wesen der Ideen, die beide Strömungen hervorgebracht haben. Dieses Wesen ist folgendes: Entweder repräsentiert Russland in seiner Entwicklung den gleichen Typus wie Westeuropa, oder etwas völlig anderes.“[14] Bei der Beantwortung dieser Frage distanziert er sich vom westlichen Entwicklungsweg mit der Begründung, dass dieser die von ihm angenommene ideelle Quelle seiner Entwicklung, das Christentum, verzerrt habe, und zwar durch den Rationalismus (hier stimmt er voll und ganz mit dem Denken von A. S. Chomjakow überein):

„… Der Rationalismus liegt der europäischen Zivilisation zugrunde und führt sie zu ihrer Zerstörung oder Selbstverleugnung, denn der Rationalismus allein genügt nicht für eine gesunde Entwicklung; zuerst der Katholizismus, dann der Protestantismus, der sich daraus entwickelte, dann der Positivismus, der Materialismus, der Anarchismus und die Selbstverleugnung, die sich aus dem Protestantismus entwickelten.“[15]

Obwohl Josef Fudel über Russland und den Osten im Allgemeinen schreibt, dass „es sein aufklärerisches Prinzip, d. h. die Orthodoxie, nicht verzerrt hat“, bemerkt er die Unsicherheit hinsichtlich dieses Prinzips, den Zweifel daran, was auch auf das gemeine Volk vollkommen zutrifft. Vor der Intelligenzija, wenn sie hier irgendwie dienstbar werden will, tut sich ein schwieriges Feld auf: sich selbst in der Orthodoxie zu festigen und dann auch dem Volk zu helfen, sich darin zu festigen:

„Und denen, die nicht von den Menschen getrennt sind und die Erscheinungen ihres Lebens als ihre eigenen verstehen, denen ist klar, dass unser Volk in der heutigen Zeit am Scheideweg des bewussten Lebens steht, dass es nicht weiß, wo die ‚Quelle des Lebens‘ ist, dass es sie sucht, sie einfordert, und dass es niemanden gibt, der ihnen hilft.“[16]

Es ist nicht verwunderlich, dass Vr. Josef später ein aktiver Teilnehmer im von M.A. Nowoselow begründeten Zirkel derjenigen wurde, die im Geiste der Orthodoxen Kirche Christi nach christlicher Aufklärung strebten.

Im Allgemeinen ist Vr. Josef weit davon entfernt, das Leben der Menschen seiner Zeit zu idealisieren: Er stellt den eklatanten Verfall der Sitten seit den 60er Jahren des 19. Jahrhunderts fest, die Zunahme der Kriminalität und der Trunkenheit. Er denkt nicht an die üblichen polizeilichen Maßnahmen, um dagegen wirksam zu werden, sondern hofft, die Verwerfungen im Leben der Menschen durch die Wiederbelebung und Korrektur des Lebens der Kirche zu korrigieren. Dabei stellt er die Wiederherstellung der Kirchendisziplin an erste Stelle, d. h. der Ordnung in den verschiedenen Bereichen des kirchlichen Lebens. Er bezieht sich auf die Worte Tertullians, dass unter den Häretikern „alles ohne Disziplin (sine disciplina) geschieht: Die Katechumenen trennen sich nicht von den Gläubigen, sie sind gleichgültig bei den Gottesdiensten anwesend, sie hören gemeinsam die Schriften und Lehren, sie beten gemeinsam …“, und das wird als Einfachheit dargestellt, obwohl es in Wirklichkeit nur ein Beweis für den Verlust der Lebendigkeit sein kann.[17] Wo es um die Mittel zur Durchsetzung der Disziplin geht, lehnt Vr. Josef physischen Zwang entschieden ab, denn „Unsittlichkeit, Unangemessenheit, schlechtes Verhalten müssen durch Anweisungen, Ermahnungen und kirchliche Epitimien korrigiert werden.“[18] Die Frage der Epitimien (Bußstrafen), d. h. des Ausschlusses aus der kirchlichen Gemeinschaft, wirft jedoch unweigerlich eine ernstere Frage auf: Worin besteht diese Gemeinschaft, was schätzt ein Mensch, was fürchtet er zu verlieren? Die Tatsache, dass dieses Mittel, um die Menschen von Seiten der Kirche zu beeinflussen, im 19. Jahrhundert an Kraft verlor, zeigt deutlich die nachlassende Bedeutung der Teilnahme an der Eucharistie, den Verlust der Angst vor der Exkommunikation. Und hier betont Vr. Josef die zerstörerische Wirkung des 18. Jahrhunderts, beginnend mit den Reformen von Zar Peter I., auf das Leben der Kirche:

„Das 18. Jahrhundert hatte den ungünstigsten Einfluss auf alle Bereiche des kirchlichen Lebens, auch auf die Disziplin. Auf der einen Seite die Leibeigenschaft, die Klassenisolation des Klerus, die Unterordnung und Abhängigkeit seines materiellen Status unter die Gutsbesitzer, auf der anderen Seite die Herrschaft ausländischer Einflüsse in den oberen Schichten der Gesellschaft, die Herrschaft der dem russischen Leben und der Orthodoxie fremden Begriffe und Bräuche, die Entfremdung der Gesellschaft von der Kirche und das Eindringen protestantischer Ideen auch in den Klerus – all das zusammen musste die überwältigendste Wirkung auf die disziplinierende Tätigkeit der Kirche haben.“[19]

Seelsorger im Gefängnis

Gleich im ersten Jahr seiner Versetzung zum Gefängnis (1892) erhielt Pater Josef vom Direktor die Erlaubnis, eine Alphabetisierungsschule unter den Sträflingen zu gründen, und begann, Lesungen zu halten: Er begann mit dem Leben einiger Heiliger und ging dann direkt zum Evangelium über (während der traditionelle Lehrplan der damaligen Zeit ein Vorstudium des Alten Testaments und der Ereignisse der Heiligen Geschichte voraussetzte). Nach weniger als ein paar Wochen, seit der Unterricht begonnen hatte, änderte sich die Einstellung der Gefangenen zu Vr. Josef. Er schreibt: „Jetzt behandeln sie mich nicht mehr wie einen Vorgesetzten, sie haben keine Angst mehr, wenn ich die Zelle betrete, sie sind nicht erstaunt, sondern gehen ruhig auf mich zu, um einen Segen zu erhalten.“[20]

Wie Vr. Josef Fudel in seinem Tagebuch notiert, „liegt fast die ganze Schwere des Leidens für den Gefangenen darin, dass er keine Hoffnung mehr auf die alte Ordnung seines Lebens hat, selbst nicht auf eine erneuerte. Es kommt zu einem schrecklichen Zusammenbruch des Lebens. Er wird für immer aus der Gesellschaft geworfen.“[21] Er sieht die Rolle eines Priesters nicht darin, Verbrecher zu denunzieren, sondern im Gegenteil „an die Vergebung zu erinnern: Auch Ich verurteile dich nicht, gehe hin und sündige nicht“ und vor allem, „um die Schönheit des positiven Ideals zu zeigen, zu dem der Herr alle ruft“:

„Ich habe heute in der Kirche des Gefängnisses eine Predigt gehört. Sie war von Anklage geprägt: Ihr seid Diebe, ihr seid Ausgestoßene, ihr werdet für eure Taten bestraft, usw. Das Wesen der Predigt zu den Gefangenen besteht nicht darin, die Wunden zu verschlimmern, sondern das himmlische göttliche Pflaster auf die Wunde aufzutragen. Kommt alle zu mir, die ihr mühselig seid … (Mt 11,28).“[22]

Er stellt auch fest, dass Sträflinge oft „mit bitterem Weinen bereuen, viele, selbst unschuldig Verurteilte, bitterlich über die einfachsten Sünden weinen, weil sie diese für die Ursache der Strafe Gottes halten.“ Allerdings: „Welches verhärtete Herz hat der Durchschnittsmensch (der weder heiß noch kalt, sondern lauwarm ist), wenn ein solches Mittel wie die Bestrafung mit Zuchthaus notwendig ist, um ihn aufzuwecken?“[23] Vr. Josef sieht in der rigiden Abgrenzung der Gesellschaft von den Kriminellen Heuchelei:

„Unsere intelligente Sicht auf den Verbrecher ähnelt unserer Sicht auf eine sündige Frau. Ein ehrliches Adelsmädchen wird von einem Schurken getäuscht und verlassen. Es scheint, als ob alle unsere Sympathien auf der Seite dieser unglücklichen Frau sein sollten. In der Tat brandmarkt die Gesellschaft sie mit Verachtung, bestenfalls mit heuchlerischer Herablassung, unter der sich noch das Gift der Verurteilung verbirgt. Woran liegt das? Ist es nicht deshalb, weil jeder von denen, die heimlich verurteilen, fühlt, dass auch er leicht in dasselbe Unglück geraten kann, aber er fürchtet sich vor diesem Gefühl und ist heuchlerisch vor sich selbst und vor anderen (siehe, sagen sie, was für ein Abgrund ist zwischen mir und dieser Frau oder diesem Verbrecher)?“[24]

 Barmherzigkeit gegenüber Verbrechern sieht er nicht in der Verbesserung ihrer materiellen Lage und Lebensqualität oder der Haftbedingungen, sondern in lebendiger Kommunikation. Als zum Beispiel im Jahr 1898 Krankenschwestern aufgrund von Personalkürzungen aus dem Gefängniskrankenhaus entlassen wurden, stellt er fest, dass sie „einen Strom frischer, gesunder Menschlichkeit in die Arbeit eingebracht hatten und dadurch viele, viele Kriminelle wenn auch nicht bekehrten, so doch zwangen, über ein besseres Leben nachzudenken.“ Die Strafgefangenen selbst baten, man möge sie besser ihrer materiellen Güter (Zucker, Tee und Milch) berauben, dafür aber die Schwestern behalten.

„Der Gefangene ist von der ganzen Welt nicht nur durch eine physische, sondern auch durch eine moralische Mauer getrennt; Was nützt es ihn, dass die Zelle hell ist, dass er gut verpflegt wird, wenn er bei niemandem eine lebendige Anteilnahme an sich erkennt? Er braucht die lebendige Gemeinschaft mit barmherzigen Menschen, dann ist seine Wiedergeburt möglich. Ist das nicht der Grund, warum das Gefängnis heute Synonym für eine Schule des Lasters und des Verbrechens ist? Und darin hinken wir Europa hinterher. Das letzte Wort in Sachen Hygiene beim Bau von Gefängnissen, sinnlose Beschäftigung, manchmal eine Predigt, die an der Oberfläche der Seele kratzt, und stumpfer Formalismus in allem…“[25]

Es gibt einen Eintrag in Vr. Josefs Tagebuch, der seine scharfe Ablehnung gegenüber dem Eindringen staatlicher Gesetze und dem „stumpfen Formalismus“ im Allgemeinen in das geistliche Leben zeigt. Er schreibt:

„Es gibt ein Gesetz, dass ausnahmslos alle Gefangenen fasten sollen. Das ist für einen geistlichen Vater unerträglich, es ist eine Beleidigung des Heiligen. Solange ich die Sträflinge nicht zum Fasten zwinge, habe ich die Garantie, dass nur diejenigen zur Kommunion kommen, die Ihn suchen, die Ihn begehren. Aber wenn sie doch nun alle ohne Ausnahme zur Beichte treiben! Was ist dann zu tun? Wo wäre die Garantie, dass das Heilige nicht den Hunden zum Fraß vorgeworfen wird? Wie können wir also zwischen dem Suchenden und dem unterscheiden, der über das Abendmahl lacht?“[26]

Aber nicht alle waren bereit, dem zuzustimmen. Der Gefängnisinspektor war der Ansicht, dass „die Aufgaben eines Gefängnispriesters nicht auf Gottesdienste und Predigten beschränkt sind, auf dem engen Pfad, die Prinzipien der Orthodoxie bei den Gefangenen zu stärken“[27] Und gerade weil er sich weigerte, seine regelmäßigen Gespräche mit den Gefangenen über das Evangelium, die Kirche und das Heil, mit denen er seinen Dienst begonnen hatte, in obligatorische und politisch gefärbte Zusammenkünfte zu verwandeln, wurde Vr. Josef aus dem Gefängnis in die Pfarrkirche am Arbat versetzt.

Tätigkeit in der Gemeindekirche

Nach dem Zeugnis von Sergej Josifowitsch „ließ er sein Herz, die ganze Kraft seines glühenden Willens, im Gefängnis zurück“[28], obwohl er auch am Arbat versuchte, eine lebendige Tätigkeit zu begründen. Unter den Gemeindemitgliedern der Kirche St. Nikolaus in Plotniki befanden sich auch Arme, und Vater Josef versuchte, die übrigen Gemeindemitglieder (die meisten davon Kaufleute und Intelligenz, teils sehr wohlhabend) zur christlichen Liebe und Fürsorge für sie aufzurufen.  Dazu nutzte er unter anderem die Zeitschrift „Gemeindebote, die von ihm selbst herausgegeben wurde. Während der Hungersnot von 1911-1912 überwies er Gelder für die Einrichtung einer Kinderkantine im Wolgagebiet … Diese Werke konnten ihn jedoch nicht zufriedenstellen. Die Sorgen um den Bau eines Mietshauses für die Kirche („mit Bankgeld“, bemerkt Sergej Fudel bitter), die auf seinen Schultern lasteten, führten bei all der nach außen hin energischen Tätigkeit dazu, dass „die Seele im Baustaub verdorrte“[29]. Sein Sohn schreibt dazu:

„Ich würde es nicht wagen, darüber zu sprechen, wenn es nicht einen seiner hinterlassenen Briefe gegeben hätte. Die Zeit vor dem Ersten Weltkrieg war die erdrückendste und schrecklichste Periode der russischen Gesellschaft. Es war die Zeit des noch lebendigen „Anatema“ [nihilistische Mephisto-Figur aus einem Schauspiel v. L. Andrejew, 1909], der immer noch andauernden „Kippen“ [abfällig für Jugendliche ohne Lebensziele] und Massenselbstmorde junger Menschen, die Zeit der Flut sexueller Literatur, als all die Sollogubs, Werbetzkis, Artsybaschews die Menschen buchstäblich verkrüppelten, die Zeit, in der Gendarmerieoffiziere von „rosa Stutenfohlen“ lasen und Gymnasiasten davon träumten, „Gentlemen-Diebe“ zu werden, die Zeit, als der Schatten Rasputins auf den Thron fiel, der Bischöfe und Minister auswechselte.
Die größte Gefahr dieser Zeit bestand darin, dass selbst die besten Leute von ihrem trockenheißen Wind gebrannt wurden.“

Seine Auffassung vom Idealbild einer Gemeinde kommt in dem Werk „Grundlagen des Kirchen- und Gemeindelebens“ zum Ausdruck, das bereits 1894, zu Beginn seines Dienstes im Gefängnis von Butyrka, verfasst wurde (für weitere Einzelheiten siehe den Artikel „… träumt davon, ganz Russland in orthodoxe Bruderschaften umzuwandeln: Erzpriester Josef Fudel in einer Diskussion über das kirchliche Leben an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert“). Offensichtlich hatte Vater Josef nicht die Möglichkeit, etwas Derartiges in der damaligen Situation umzusetzen. Die Falschheit des Lebens trotz äußerer Zeichen des Wohlergehens verwundete Pater Josef zutiefst. S. N. Durylin erinnert sich an seinen Eindruck von ihm im Jahr 1912[30]:

„… Das Antlitz von Vr. Josef war das Antlitz eines Asketen in der Welt, eines Gerechten inmitten kämpfender und siegender Unwahrheit, und deshalb war es immer, auch in seinem Lächeln, traurig. Nur in der Kirche, während des Gottesdienstes, war es anders …“

Die Lehrtätigkeit von Vr. Josef in dieser Zeit drückte sich in der Vermittlung des Gesetzes Gottes aus, und er blieb dem Prinzip treu, das er im Gefängnis verfolgt hatte. Es sind Erinnerungen von V. M. Sytina (der späteren Ehefrau von S. Fudel) erhalten, die zu den Schülern des Gymnasiums gehörte, in dem Vr. Josef das Gesetz Gottes lehrte (etwa 1912-13). Aus ihnen wird deutlich, dass er im Gymnasium versuchte, die für die damalige Zeit übliche Situation zu ändern, wo die Lesung des Evangeliums ausschließlich den Diakonen in den Kirchen vorbehalten war.[31] Sergej Fudel zitiert aus einem Brief seines Vaters an den Priester Michail Chitrow über die Schularbeit:

„Es ist an der Zeit, die Idee der Unfehlbarkeit des Gemeindeschulprogramms aufzugeben. Ein Knabe, der eine solche Gemeindeschule besucht hat, muss von all den wunderbaren Gleichnissen des Erlösers, in denen die ganze christliche Lehre so greifbar zum Ausdruck kommt, nur drei kennen! Ein Knabe, der die Schule vor dem Abschluss verlässt, weiß nichts von der Person Christi und Seiner Lehre, denn es ist verboten, darüber zu sprechen, solange er das Alte Testament noch nicht durchgenommen hat. Dabei sind solche Kinder die Mehrheit, denn in den Dörfern bringen bis zu 60% der Schüler den Kurs nicht zu Ende!“[32]

Zirkel und Bruderschaft[33]

Im selben Jahr 1907, in dem Vr. Josef von der Gefängniskirche in die Gemeinde am Arbat versetzt wurde, zog M. A. Nowoselow endgültig nach Moskau, und Vr. Josef nahm an den regelmäßigen Treffen des „Zirkels der Sucher der christlichen Aufklärung im Geiste der orthodoxen Kirche Christi“ teil, die in dessen Wohnung stattfanden. Vom philosophischen Standpunkt aus hielten die Mitglieder des Zirkels an slawophilen Positionen fest, doch einte sie, wie man an der Selbstbezeichnung erkennen kann, nicht die Philosophie, sondern die Suche nach der Wahrheit im Geist der Kirche und in Übereinstimmung mit ihr. Zwei Jahre später entstand aus dem Kreis eine Bruderschaft, die zu Ehren der Heiligen Moskaus Petr, Alexij, Iona und Filipp benannt wurde. Die Eröffnung der Bruderschaft fand am 27. Dezember 1909 nach einer feierlichen Liturgie im Tschudow-Kloster bei den Reliquien des heiligen Alexij von Moskau statt. Es ist wichtig zu wissen, dass das Ziel der Bruderschaft, wie es im Bericht des ersten Vorsitzenden der Bruderschaft, F. D. Samarin, heißt, „darin bestand, die Prinzipien der Konziliarität (Katholizität) auf der Grundlage einer lebendigen kirchlichen Gemeinschaft zwischen Bischof, Klerus und Laien wiederzubeleben.“ So befand sie sich im Allgemeinen außerhalb des Rahmens, der durch das „Statut über die Tätigkeit der Bruderschaften“ vom 8. Mai 1864 vorgegeben war (dies gilt auch für das heutige Statut der Russischen Orthodoxen Kirche). Die Bruderschaft hatte den Segen und die Unterstützung von Metropolit Wladimir (Bogojawlenskij), und während seiner Amtszeit als Bischof von Moskau wurde über die Tätigkeit der Bruderschaft in der Kirchenpresse berichtet. Doch nach seiner Versetzung nach St. Petersburg im Jahre 1912 gab es unter dem neuen Metropoliten Makarij (Newskij) nur noch vereinzelt Ankündigungen über die Zusammenkünfte der Bruderschaft. Über den Zeitpunkt der offiziellen Beendigung der Aktivitäten der Bruderschaft gibt es in der Presse keine Informationen, aber wahrscheinlich geschah dies im Jahr 1917.

Die Angelegenheiten der Bruderschaft wurden von der Bruderschaftsversammlung entschieden, der alle „lebenslangen Mitglieder“ der Bruderschaft angehörten, zu denen die 55 Mitbegründer (darunter Vr. Josef Fudel) sowie Mitglieder gehörten, die aus den Sparten gewählt wurden. Um die Angelegenheiten der Bruderschaft für einen Zeitraum von 3 Jahren zu leiten, wurde ein Rat gewählt, dem gleich zu Beginn auch Vr. Josef, als einziger Priester unter den Mitgliedern des Rates, angehörte.

Das Ziel der lebendigen Kommunikation zwischen Laien und Priestern wurde auch als bedeutsam für die Feier des Gottesdienstes erkannt: Die Situation, in der die Gläubigen in der Kirche eigentlich nicht am gemeinsamen Gebet teilnahmen, wurde als falsch betrachtet. Die Bruderschaft eröffnete Kurse in liturgischem Gesang, in denen Gebete aus der Heiligen Schrift erklärt wurden. Die Verständlichkeit jeder Lesung in der Kirche, ihre Verständlichkeit für alle Anwesenden, wurde als der wichtigste Teil der Wiederherstellung des betenden Vollzugs der Gottesdienste hervorgehoben. So wurde in einem der Berichte der Vollversammlung der Bruderschaft im Jahre 1911 vorgeschlagen, das Evangelium vor dem Volk und in der Mitte der Kirche zu lesen, aber dieser Vorschlag wurde von der Versammlung nicht angenommen.

Mitglieder der Bruderschaft nahmen an Bildungsaktivitäten teil, veröffentlichten Bücher und Broschüren; Bei den monatlichen Zusammenkünften der Bruderschaft gab es immer mindestens einen informativen Bericht.

Schlussendlich setzte sich die Bruderschaft zum Ziel, die Kirche von innen heraus auf das Lokalkonzil vorzubereiten, das ohne diese innere Arbeit zur Formsache geraten und den Geist der Konziliarität vermissen lassen konnte. Z. M. Daschewskaja fasst zusammen: „Durch die Herstellung informeller Beziehungen zwischen aktiven, suchenden Laien schuf die Bruderschaft der Moskauer Hierarchen ein lebendiges kirchliches Umfeld, in dem das kommende Kirchenkonzil ‚heranreifen‘ sollte.

Letzte Ruhe

In seinen letzten Jahren „vertiefte sich Vater Josef immer mehr in das Gebet“[34]und kehrte zu den Wurzeln zurück, die nach seinen eigenen Worten der russische religiöse Mensch im Mönchtum besitzt.[35]

Sergej Fudel bezeugt die spirituelle Erhebung seines Vaters in den letzten Jahren: „Er starb im vollen Bewusstsein seines Todes gerade als dem Augenblick des Übergangs in ein ‚anderes, ewiges Leben‘“, buchstäblich mit den Worten des Kirchengebets: „Nun entlässest Du Deinen Diener, o Gebieter.“ Deshalb war die Beerdigung von Pater Josef für seine Familie „eine Art Trauer, aber auch eine Art Feier“.[36]

Quelle: https://fudel.ru/personalia/fudel-iosif-ivanovich/

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[1] Der Vater antwortete wie folgt: „Geistliche und moralische Lesungen und Gespräche wurden in der Gefängniskirche und in der Schule immer geführt. Dazu wurden nur diejenigen aus den Reihen der Gefangenen eingeladen, die es wünschten, da ich es nicht für möglich halte, jemanden zu zwingen, an einem geistlich-moralischen Gespräch teilzunehmen, weil der Zwang in diesem Fall die antireligiöse Stimmung, in der er ist, nicht verringert, sondern verstärkt. Gegenwärtig herrscht diese Stimmung unter den Verurteilten, denn mehr als die Hälfte von ihnen ist wegen politischer Verbrechen verurteilt worden. Ein Gespräch über religiöse Themen mit solchen Menschen wendet sich sofort dem Feld der Gesellschaftspolitik zu und weckt Leidenschaften, statt zu beruhigen“ (Fudel S., Erinnerungen, Moskau 2012, S. 40).

[2] Aus einem Brief an K. N. Leont‘ev vom 2. April 1888, in: Iosif Fudel‘, Erzpriester. Meine Bekanntschaft mit K. Leont‘ev, in: Der Kirche verlobt. Erzpriester Josef Fudel: Biographie. Erinnerungen. Briefe an K. N. Leont‘ev. Moskau, 2020, S. 28.

[3] Ebd., S. 169.

[4] Fudel‘, S. I.: Erinnerungen; Moskau 2012, S. 57.

[5] Iosif Fudel‘, Erzpriester:. Meine Bekanntschaft …, a. a. O., S. 161–162

[6] Ebd.

[7] Ebd., S. 159.

[8] Fudel‘, S. I.: Das Erbe Dostojewskis, in: Werke, Bd. 3, Moskau 2005, S. 55.

[9] Iosif Fudel‘, Erzpriester:. Meine Bekanntschaft …, a. a. O., S. 159.

[10] Fudel‘, S. I.: Erinnerungen; a. a. O., S. 10.

[11] Iosif Fudel‘, Erzpriester:. Meine Bekanntschaft …, a. a. O., S. 147.

[12] Fudel‘, S. I.: Erinnerungen; a. a. O., S. 25.

[13] Ebd.

[14] Fudel‘, I. I.: Briefe über die heutige Jugend und die Richtungen des gesellschaftlichen Denkens, Moskau 1888, S. 133.

[15] Ebd., S. 135.

[16] Ebd., S. 164.

[17] Fudel‘ I. I.: Über die Bedeutung der Kirchendisziplin im Leben des Volkes; St. Petersburg 1900, S. 7.

[18] Ebd., S. 9.

[19] Ebd., S. 13 f.

[20] Fudel‘ I. I.: Tagebuch eines Gefängnispriesters (1892 – 1899) (Teil 1), in: Die orthodoxe Gemeinde [Православная община] №3 1991 [URL], Eintrag zum 8. November 1892.

[21] Ebd., 12. Februar 1893.

[22] Ebd., 5. Februar 1893.

[23] Ebd.

[24] Ebd.

[25] Ders.: Tagebuch eines Gefängnispriesters (1892 – 1899) (Teil 2), in: Die orthodoxe Gemeinde, №4 1991 [URL].

[26] Ebd.

[27] Zitiert nach: Fudel‘, S. I.: Erinnerungen; a. a. O., S. 40.

[28] Ebd., S. 51

[29] Ebd., S. 53 f.

[30] Durylin S. N.: Vater Iosif Fudel‘ (meine Notizen und Gedanken über ihn und das, was ihm wichtig war [Отец Иосиф Фудель (мои памятки и думы о нем и о том, что было ему близко)], 1919 [URL].

[31] Fudel‘, S. I.: Erinnerungen; a. a. O., S. 23.

[32] Zitiert nach: ebd., S. 34.

[33] Vgl. bei Z. M. Daševskaja [URL].

[34] Ebd., S. 55.

[35] Ebd.

[36] Ebd., S. 57 f.